martes, 6 de septiembre de 2011

Jinete de ballenas



Título original: Whale Rider. Nueva Zelanda (2002). Color
Directora: Niki Caro
Productores: John Barnett, Frank Hübner y Tim Sanders
Guión: Niki Caro basada en la novela homónima de Witi Ihimaera
Cinematografía: Leon Narbey
Montaje: David Coulson
Música: Lisa Gerrard

Intérpretes:
Keisha Castle-Hughes (Paikea Apirana)
Rawiri Paratene (Koro Apirana)
Vicky Haughton (Nanny Flowers)
Cliff Curtis (Porourangi)
Grant Roa (Rawiri Apirana)

Premios:

BAFTA: Children’s Award mejor película
Asociación de Críticos de Chicago: Mejor talento a futuro
Sundance: Premio Humanitas (Directora) y Premio de la Audiencia
Premio neozelandeses de cine y televisión: Mejor actriz, directora, película, actores de reparto, guión, música, vestuario)
Festival Internacional de Cine de Sao Paulo: Premio del Jurado Internacional (directora)

San Sebastián: Nominada a la Concha de Oro
Oscar: Nominación a mejor actriz (Keisha)

Ubicada en el puesto 38 en la lista de las 50 películas que hay que ver a los 14 años por el Instituto de Cine Británico.

Fue la primera película financiada por el Fondo Neozelandés para el Cine (creado en el año 2000), también contó con financiación de Alemania.

Esta película es hermosa visualmente, tiene una fortaleza visual que nos mete de lleno en la historia. El resto de apartados técnicos no se quedan atrás. La edición de la película es precisa, dando un ritmo adecuado a cada escena. La música es excelente, la compositora Lisa Gerrard (ganadora de un globo de oro por su trabajo en Gladiador) supo imprimirle a la historia el equilibrio entre el dramatismo y lo lúdico. Esto porque la película usa muchas metáforas para referirse a la mitología maorí de las ballenas y que marcan las tradiciones del pueblo.

El peso actoral recae en la joven Keisha (Paikea) y Rawiri (abuelo Koro). Nieta y abuelo representan la polaridad del choque generacional, además de lucha de género. Keisha es la persona más joven en la historia en ser nominada al Oscar, filmó cuando tenía doce años y recibió la nominación a los 13.




Como dato curioso la directora de casting, Diana Rowan, eligió a Keisha de entre diez mil aspirantes, y fue la misma que eligió a Anna Paquin para la película El piano (1993), que curiosamente también fue filmada en Nueva Zelanda en la costa Oeste, mientras que Jinete de Ballenas se filmó en la costa Este de la Isla del Norte, en la locación de Whangara.

La convincente actuación de Keisha hace que la película sea un testimonio de la vida y tradiciones de los maoríes en la actualidad, enfrentados al reto de no perder su cultura ancestral ante la modernidad, en esto, la directora usa las escenas de los niños, mientras Keisha camina a la escuela cantando canciones maoríes, sus compañeros escuchan música moderna. También se da el contraste en el vestuario, ropa contemporánea versus atuendos tradicionales. La música no está exenta, por ejemplo, el padre de Paikea, regresa de Europa con otra mentalidad, ha madurado, pero usa su pasado cultural para hacer arte, escucha música con matices electrónicos y sintetizadores, está muy alejado (no solo en lo físico sino en lo afectivo) con su hija, quien solo tiene oídos para “escuchar” el llamado de las ballenas.

El guión de Caro es fundamental para que la historia trascienda las fronteras neozelandesas; hace que la historia sea universal conservando los aspectos típicos de la cultura maorí. Se trata de una película centrada en el liderazgo y matizada por el choque que provoca Paikea al patriarcado representado en su abuelo. Acá tenemos una película que es obligatoria para analizar y ejemplificar situaciones de género, discriminación y sexismo. Así como las alternativas y la lucha desde lo femenino, Paikea convencida de que las tradiciones no son simples cuentos, descubre la forma de revitalizar la cadena de liderazgo, posicionando a la mujer a base de esfuerzo, coraje y dedicación en el lugar predominante del pueblo. 

Tampoco caigan en el error de creer que la película muestra unos aborígenes con taparrabo. Los personajes viven en un pueblo con todas las comodidades modernas, pero también observamos vestigios ancestrales, como la edificación donde entrenan los jóvenes, con figuras totémicas tradicionales. La canoa que aparece en varias escenas y al final de la película fue construida para la película, mide poco más de 18 metros y tras la conclusión del rodaje, el equipo de producción decidió regalar la canoa a los habitantes de Whangara.

Aprovecho para decirles que los extras usados son pobladores de Whangara lo que refleja una identificación total con el proyecto, y además imprime una fortaleza a la película en escenas claves como las danzas y las escenas en la playa, entre otras.


El patriarcado representado por el abuelo Koro está presente en todo el relato, simboliza el sesgo machista que impide el desarrollo de los maoríes, la película no plantea la tesis de olvidar las tradiciones, sino que estas deben cambiar de mando y Paikea es quien simboliza este cambio. Uno más integrador, alguien cuya pasión ha hecho que aprenda las tradiciones y cuyo carácter ha sido forjado con una dureza extra, no solo tiene que superar el duro entrenamiento maorí, sino que tiene que vencer las adversidades de ser mujer en un mundo que las discrimina.

Dos pasajes que son muy representativos son los que muestran la enseñanza del abuelo Koro sobre la unión, simbolizada por la cuerda. Paikea aprende una doble lección: la unión da fortaleza, pero también aprende que por su situación de mujer le va a ser más difícil lograr su sueño. En otra escena, la cuerda se rompe (por la ballena) indicando que la unión es importante, pero que el liderazgo debe ir cambiando, como en la vida, las nuevas generaciones deben asumir el control no solo de sus propias vidas, sino que deben preservar la cultura de la que provienen.

Como dije antes, la adaptación cinematográfica fue hecha por Niki Caro, quien tuvo que hacer una prueba de guión para ser elegida como la directora. Entre los cambios que hizo en el guión, el más significativo fue cambiar el narrador de la historia. En el libro de Witi Ihimaera el narrador era el personaje de Rawiri (tío de la niña), mientras que en la película es Paikea. El nombre de la protagonista también es diferente en la novela no es Paikea (nombre de la ballena legendaria) sino que es Kahu (abreviación de Kahuita Te Rangi). Estos cambios tienen más influencia a nivel del lenguaje cinematográfica, además de mostrar una visión femenina de la historia. Otro cambio menos significativo consiste en el objeto que la niña saca del mar, en la novela es una piedra y en la película un diente de ballena.

La actitud de los hombres protagonistas refleja el androcentrismo de las sociedades y pueblos a lo largo de la historia, es algo que se repite sistemáticamente. El padre de Paikea sufre la imposición de ser el primogénito, ante la muerte de su esposa es víctima del rechazo y recriminación de su padre (Koro); pero esto no quita el hecho de que abandonara a su hija. A los años regresa y simplemente quiere llevársela, no entiende el mundo de su hija ni intenta hacerlo. Es un vicio sexista de su parte.

Niki Caro ha buscado rescatar la figura de la mujer ante grandes dificultades sociales, así lo muestra también la película del 2007, North Country (interpretada por Charlize Theron) que trata sobre una mujer que denuncia el acoso laboral y sexual que recibió.

Sobre la novela, cabe destacar que el escritor se inspiró para escribir la historia, en una mañana en que desde la habitación del hotel donde se hospedaba observó a unas ballenas francas en el río Hudson, e influenciado por sus niñas escribe una historia que retratara su pueblo natal (Whangara) y en el que una mujer fuese la heroína.

Les dejo el tráiler de la película


También unos vídeos e imágenes del equipo nacional de Nueva Zelanda de rugby. El rugby es el deporte principal de este país, el sobrenombre del equipo es el de All Blacks. La característica principal de este equipo es realizar el HAKA (danza tradicional maorí) antes de cada partido. Aprovecho para decirles que el HAKA o variaciones también son representadas por los habitantes de Samoa, Tonga, Fiji e Isla de Pascua. Es un ejemplo en el que podemos observar la influencia de las tradiciones maoríes en la actualidad. Se puede apreciar el honor del capitán en dirigir la danza y el orgullo de los jugadores al ponerse en contacto con sus ancestros. Llama también la atención el respeto de los rivales deportivos al presenciar la danza y también el del público. Por ejemplo, en uno de los videos podemos ver el respeto (y un poco de miedo) de los franceses ante el HAKA. En otro video, se muestra la utilización que hace una marca deportiva del tradicional HAKA para promocionar su producto.

 Haka representado por mujeres y hombres en la Bahía Plenty, 1904

Ilustración de un Haka del siglo XIX








Ahora les dejo la letra del HAKA KA MATE, que es la HAKA oficial de acuerdo con la Federación de Rugby de Nueva Zelanda



Taringa whakarongo
kia rite! kia rite!
kia mau, hi!
Tinga ringa pakia
Waewae takahia kia kino nei hoki
kia kino nei hoki
Ka mate! Ka mate! Ka ora! Ka ora!¡Muero! ¡Muero! ¡Vivo! ¡Vivo!
Ka mate! Ka mate! Ka ora! Ka ora!¡Muero! ¡Muero! ¡Vivo! ¡Vivo!
Tenei te tangata puhuru huruEste es el hombre peludo*
Nana nei i tiki maiQue trajo el Sol
Whakawhiti te raY lo hizo brillar de nuevo
A upa....ne! Ka upa...ne!¡Un paso hacia arriba! ¡Otro paso hacia arriba!
A upane kaupane whiti te ra!¡Un paso hacia arriba, Otro hacia arriba....el Sol brilla!
Hi!

  • En la tradición maorí, el hombre peludo equivale a hombre valiente


Este otro HAKA es conocido como KAPA O PANGO, es más agresivo. Fue estrenado el 28 de agosto del 2005, fue escrito por Derek Lardelli del clan maorí de los Ngati Porou


"Kapa o Pango"
Kapa o Pango kia whakawhenua au i ahau!All Blacks, dejame ser uno con la tierra
Hī aue, hī!
Ko Aotearoa e ngunguru nei!Esta es mi tierra, que vibraa
Au, au, aue hā!¡Es mi hora! ¡Mi momento!
Ko Kapa o Pango e ngunguru nei!Esto nos define como All Blacks
Au, au, aue hā!¡Es mi hora! ¡Mi momento!
I āhahā!
Ka tū te ihiihiNuestro dominio,
Ka tū te wanawanaNuestra supremacía triunfará.
Ki runga ki te rangi e tū iho nei, tū iho nei, hī!Y llegará a lo más alto.
Ponga rā!¡Helecho Plateado!
Kapa o Pango, aue hī!¡All Blacks!
Ponga rā!¡Helecho Plateado!
Kapa o Pango, aue hī, hā!¡All Blacks!

1 comentario:

  1. Maravillosa película, logra plasmar a cabalidad lo necesario del cambio generacional, el no quedarse solo en el pasado; sino basarse en él para continuar, sin olvidar las tradiciones que proporcionan la identidad grupal, como pueblo, y la lucha incansable que esto conlleva. Romper el esquema cultural machista es un lucha que se libra diariamente en el mundo y esta película es fiel reflejo de ello. La manera en que propone a la vez: el cambio generacional, el romper la violencia de género y el rescate de las tradiciones; la convierten en un documento que trasciende a los maoríes y universaliza la propuesta, el ejemplo queda listo para ser usado por cualquier país, grupo étnico, cultura, etc. La realizadora también rompe esquemas al hacer cambios del libro a la película (con mirada de mujer)con los cuales logra que quedemos capturados en ella, con deseos de que muuuuuuchos la vean, la comenten y recobremos energías para el cambio. En Costa Rica sería genial que los jóvenes la vieran, para que se percaten de que "lo nuestro" no debe avergonzar y que asimilar culturas ajenas nos hace perder la identidad grupal y quedar en nada. Los vídeos que Yoshua escogió para complementar los comentarios son geniales, me erizaron el pelo, vean todos los que aparecen en los recuadros, se oyen las voces de comentaristas en inglés, francés, italiano, japonés; y todos maravillados con el espíritu del pueblo maorí, también aparecen vídeos con la danza Haka antes de situaciones cotidianas.
    Damara

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